14 марта 2016г.
Н.В. Станкевич в письме к Т.Н.Грановскому (1838 г.) сообщает: «У Веневитинова было художнически- рефлективное направление в роде Гете, и я думаю, что оно кончилось бы философией». Д.В. Веневитинов был сторонником полного и цельного знания.
Ссылка на цельное и полное знание в 30-40-е гг. являлась основой для русского философского романтизма, которые были заложены Д.В. Веневитиновым.
В 1823 г. организован философский кружок, – «общество любомудрия».
В своих «Записках» А.И. Кошелев вспоминал: «…Тут мы иногда читали наши философские сочинения, но всего чаще и по большей части беседовали о прочтенных нами творениях немецких любомудров… Мы особенно высоко ценили Спинозу, и его творения мы считали много выше Евангелия и других священных писаний…».
Философские темы волновали Веневитинова на протяжении всей жизни.
Собственно философских работ написано немного. Это статья «Анаксагор», «О математической философии», «Письма к графине NN». В них автор уделяет внимание единой и цельной концепции мира и человека в мире. Эта концепция имеет непосредственное отношение к поэзии Д.В. Веневитинова.
Через познание достигается согласие – это основной тезис Веневитинова, выдвинутый в статье «Анаксагор».
Высшим смыслом человеческого существования является познание и самопознание.
«… Всякий человек рожден счастливым, но чтоб познать свое счастие, душа его осуждена к борению с противоречиями мира», – пишет Д.В. Веневитинов.
Немецкая философия позволяла сфокусировать смысл мироздания в одной точке. Рожалин пишет: «Все привести к единству», у Веневитинова встречаем: «совершеннейшая из всех наук будет та, которая приведет все случаи или частые познания человека к одному началу: в один закон неизменный».
Высшую форму любомудрия составляет синтез философии и поэзии. Это подтверждают слова Д.В. Веневитинова: «Поэзия неразлучна с философией; философия есть внешняя поэзия».
Философ и поэт – главные фигуры в познании. Любомудры различают философию и поэзию как две разные сферы: философ занят «сущностями», поэт – «существованием»; «философ – центр», «поэт – точка на периферии».
Высшую форму любомудрия составляет синтез философии и поэзии. Это подтверждают слова Д.В.Веневитинова: «Поэзия неразлучна с философией»; «философия есть высшая поэзия».
Будущее – основа философии любомудров. Главные культурные источники заимствованы у немецких философов (тезис-антитезис-синтез), из французской эстетики XVII – XVIIIвв. – противопоставление «новых» и «древних». У В.Ф. Одоевского древняя эпоха – эпоха религии, в основе которой лежит поэзия и философия; новая эпоха – развитие из религии философии и поэзии; будущая – синтез поэзии и философии. Веневитиновская программа возвращения России к ее самобытности предполагает участие в ней самих любомудров, которые опираются на «твердые начала (Шеллинговой) философии». Культ поэта - художника ярко прослеживающийся в поэзии Веневитинова несет глубокое философское значение.
Для любомудров большое значение имела эстетика Шеллинга и разработанная им концепция гения. Эстетика способствовала пониманию законов природы, общественных и исторических. Это можно наблюдать из цикла статей о философии – «Писем к графине NN» (княжне А.И.Трубецкой). Они толковали принцип тождества, совпадения объективного и субъективного хода закономерностей, которые оказали значительное воздействие на развитие философской эстетики. Из написанных писем следует: различие между чисто эстетическим рассмотрением искусства («отчего эта мадонна прекрасна?» и философским («отчего чувствую я красоты сей мадонны? Какая связь между ею и мной?»). Из-за незавершенности писем не ясен вопрос об общем положении искусства в его философской системе.
Наиболее разработанной и осмысленной в творчестве Д.В.Веневитинова стала историко-философская концепция искусства.
В центре философской концепции Веневитинова находится понятие Универсума, объединяющее поэзию и философию. В статье «Несколько мыслей в план журнала» автор делает акцент на разделение деятельности активного и разумного субъекта – трансцендентального Я на теоретический и практический разум. Самопознание, по мнению Веневитинова, есть «идея, одна только могучая одушевить Вселенную».
Человек и природа едины в понимании автора.
В статье «Скульптура, живопись и музыка» (1824) три вида искусства показаны в виде «трех божественных дев – богинь», благодаря которым происходит слияние природы и искусства вместе с земным воплощением и божественной фантазией. Первая богиня – скульптура , благодаря ей человек может созерцать «тайное божество».
Вторая богиня – живопись, разливает по небу «чистую лазурь», «долины и леса оделись зеленым цветом». По Шеллингу, свет – «положительный полюс красоты». Человек создает идеальный, иллюзорный мир, используя живопись.
Третья богиня – музыка. Благодаря музыке человек слышит «волшебные звуки» мироздания. Веневитинов заключает: «Наша мать – поэзия, вечность – ее слава, вселенная – ее изображение».
Таким образом, объединенные кровным родством, скульптура, живопись и музыка служат доминантой универсального единства мира искусства.
Следующее триадичное воплощение Веневитинова показано в притче «13 август» (1825), посвященное 17- ти летию его сестры Софии. Притча повествует об этико-эстетическом единстве искусства, истины и скромности. При этом автор использует сказочный и мифологический сюжеты (о «Заколдованной принцессе»; о роге изобилия, сделанного из рога козы Амалфеи, вскормившей Зевса).
Явление богини скромности, подарившей белое покрывало, привносит в душу Плениры спокойствие.
«Три розы» (1827). Каждая из роз является эмблемой «райской красоты».
Первая роза – «вдохновенье соловья», сверкающее при свете солнца (у Шеллинга – «положительный полюс красоты»).
Вторая роза – само солнце, изменяющееся к «яркой красоте». Это смена утра, дня и ночи.
Третья роза – всепобеждающая любовь. Возникают параллели со стихотворением Шеллинга «Цветок и тварь», Голубым цветком у Новалиса, символизирующим творческое созидание и абсолютную любовь, а у Веневитинова «Любовь на девственных щеках».
Л.Я. Гинзбург замечает: «Шеллингианский поэт Веневитинова оказался пленником элегической формы. Отдельные формулы из запаса символики давали возможность «двойного прочтения» стихов поэта – в «элегическом ключе» и «ключе шеллингианском – в зависимости от того, насколько читатель был в курсе занимавших поэта философских идей».
В «Крыльях жизни» (1827) Д.В. Веневитинов писал:
На легких крылышках Летают ласточки;
Но легче крылышки У жизни ветреной. Не знает в юности Она усталости
И радость резвую Берет доверчиво К себе на крылия.
Ю.И. Айхенвальд так комментирует эти строки «У негоесть об этой жизни замечательные идеи и слова. Сначала у нее; ветреной, крылышки легче, нежели у ласточки. И потому она доверчиво берет к себе на крылья резвую радость и летит, летит, любуясь прекрасной ношей.
Но философ Веневитинов знает, что радость имеет свою тяжесть. Но и под ношею этой новой подруги крылья легкие все более, более клонятся». Человеческая жизнь – это полет птицы ласточки. Данная образная символика поэта объединяет его с теорией о крылатости души Платона.
Здесь также появляется триадичная картина: первая половина жизни базируется на «ветреной юности», не знающей усталости; вторая половина говорит о противоречии радости и печали; третья половина повествует об одиноком полете «усталой» жизни. По этому поводу Ю.И. Айхенвальд вопрошает: «Жизнь, в конце концов, летит, медленно летит – одна, усталая, безразличная, без радости, без горести, но жизнь ли она тогда?»
Поэзию Д.В. Веневитинова отличает изящество стиля, мелодика стиха, звуковая гармония, композиционная соразмерность.
Лейтмотивом в творчестве поэта становится земное и небесное, конечное и бесконечное.
Гармония мира, ощущение красоты связано с мыслью о бессмертии, через синтез познания и самопознания.
Д.В.Веневитинову наряду с любомудрами удалось проследить духовные взаимосвязи русской и немецкой культур.
Список литературы
1. Айхенвальд Ю.И. Веневитинов//Силуэты русских писателей: В 2 т. – М., 1998.
2. Веневитинов Д.В. Стихотворения. Проза. – М.; Наука, 1980. (Литературные памятники).
3. В царстве муз:Московский литературный салон Зинаиды Волконской 1824 – 1829 гг. Сост. В.Н. Муравьев . – М.: Моск. Рабочий, 1981.
4. Гинзбург Л.Я. О лирике. – М; 1997.
5. Кошелев А.И. Записки (1812-1883). Berlin, 1884.
6. Переписка Николая Владимировича Станкевича. 1830 – 1840. – М., 1914.
